第十九章
世界的誘惑與神聖之愛的嫉妒。
雅各書 4:4-6
修訂版譯者無疑是正確的，他們拒絕了「你們這些淫婦」的讀法，甚至沒有在邊註中提及。修訂版讀法的困難之處反而強有力地支持了它，且手抄本和譯本的證據是絕對決定性的。陽性詞的插入無疑是那些認為這種責備應按字面理解的人所為，他們認為雅各將責備僅限於女性違規者是不可思議的。
但上下文表明，這個詞不應按字面理解。作者譴責的不是某種特殊的感官享受，而是普遍的貪婪與世俗化。這封書信的特點之一是，它針對的是猶太歸信者（而非外邦歸信者），有時針對的是猶太人（無論是否為基督徒），因此它很少談及肉體的罪；這裡的「淫婦」也不例外。這個詞在舊約中常用於指屬靈的淫亂——對作為祂子民之丈夫的耶和華不忠。「遠離你的，必要死亡；凡離棄你、行邪淫的，你都滅絕了。」{Psa_73:27} 「我必使你的淫行止息，使你從埃及地帶來的淫亂止息。」{Eze_23:27} 「你們要與你們的母親爭辯，爭辯；因為她不是我的妻子，我也不是她的丈夫。」{Hos_2:2} 以賽亞書第五十七章包含了對這種比喻的可怕闡述；事實上，舊約充滿了這種比喻。我們的主在稱呼祂那個時代的猶太人為「淫亂邪惡的世代」時，很可能就是在重申這一點。{Mat_12:39; Mat_16:4; Mar_8:38} 我們在《啟示錄》中也再次發現了這一點。{Rev_2:22}
但雅各為什麼使用陰性詞呢？如果他指控讀者犯了姦淫，或稱他們為淫亂的世代，意思就很清楚了。那麼「你們這些淫婦」的確切含義是什麼？
雅各希望讓他的讀者明白，不僅整個基督教會或整個選民與神訂了婚，而且每一個靈魂都與祂處於妻子對丈夫的關係中。這不僅僅是因為他們屬於一個整體上犯了不忠之罪的世代，而他們分擔了這種罪咎；而是他們每一個人，逐一來看，都在自己身上犯了這種對神聖配偶的罪。人的性別並不影響這種關係：任何與神結了婚，隨後又將其愛與忠誠轉移給其他對象的靈魂，都是不忠的妻子。雅各以其特有的簡潔、直接和有力，通過「你們這些淫婦」這一嚴厲的稱呼指出了這一事實。
「豈不知與世俗為友就是與神為敵嗎？」他暗示他們本該知道這一點，而且幾乎不可能不知道；愛祂的對手就是對祂不忠且與祂為敵，這是顯而易見的。在這一部分的開頭，雅各問道，讀者所處的悲慘境地從何而來；他回答說，這來自他們自己的私慾，他們試圖通過勾心鬥角和暴力來滿足這些私慾，而不是訴諸禱告；或者來自他們將禱告轉化為罪的屬肉體目標。在這裡，他以一種略有不同的方式提出了同樣的事實。這種在言語、行為甚至禱告中對自身享樂的狂熱追求——這不就是為了瑪門而離棄神，為了與世界（那種所謂的）友誼而犧牲對神的愛嗎？這是對本不該有任何吸引力的誘惑的卑劣屈服，因為它們涉及了妻子的不忠和臣民的叛國。當愛著除神以外的某物，且不是為了神的緣故而愛時，就不可能對神有真實而忠誠的愛。如果一個婦人「休了丈夫，另嫁他人，就是犯姦淫了」；{Mar_11:12} 如果一個靈魂休了它的神，另嫁他人，就是犯了姦淫。一個與試圖誘惑她的人培養友誼的妻子，就成了她丈夫的敵人；每一個基督徒和猶太人都應該知道「與世俗為友就是與神為敵」。
約翰告訴我們（這些話可能不是他的，而是基督的）：「神愛世人」。{Joh_3:16} 他也告誡我們不要愛世界。{1Jn_2:15} 而在這裡，雅各告訴我們，與世界為友就是與神為敵。顯然，神所愛的「世界」與我們被告知不要愛的「世界」並非同一個。「世界」（κοσμος）一詞在聖經中有不同的含義，如果我們不仔細區分，就會嚴重誤入歧途。有時它指整個宇宙的秩序與美；正如保羅所說：「自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得。」{Rom_1:20} 有時它指這顆行星，即地球；正如惡魔向耶穌展示「世上的萬國與萬國的榮華」。{Mat_4:8} 再者，它指地球上的居民；正如基督被說成是「除去世人的罪」。{Joh_1:2; 1Jn_4:14} 最後，它指那些與神疏遠的人——不信者、不忠的猶太人和基督徒，特別是羅馬這個龐大的異教組織。{Joh_8:23; Joh_12:31} 因此，一個最初表示自然秩序與創造之美的詞，最終演變為表示那些背叛了創造主的受造物所展現的不自然混亂與醜陋。父所愛的世界是整個人類，祂的受造物和祂的兒女。我們不應愛的世界是那些阻礙我們回報祂的愛、成為祂對手和敵人的事物。真正敬虔的人正是從這個世界中保守自己不沾染污穢。{Jam_1:25} 那些帶著罪惡私慾、對神保持著既定不忠與敵對態度，並將其作為一種活的傳統傳承下去的罪人，就是保羅、雅各和約翰所指的「世界」。
這個世界以魔鬼為統治者。{Joh_14:30} 它完全臥在那惡者的權下。{1Jn_5:19} 它不能恨基督的敵人，正是因為它恨祂。{Joh_7:7} 同樣的原因，它也恨所有祂從中揀選出來的人。{Joh_15:18-19} 正如有一位引導我們進入一切真理的神的靈，也有一種「世界的靈」，引導人走向完全相反的方向。{1Co_2:12} 這個世界及其私慾正在過去，{1Jn_2:17} 而它的憂愁卻是叫人死。{2Co_7:10} 「世界是人性，它犧牲屬靈的以換取物質的，犧牲未來的以換取現在的，犧牲那看不見且永恆的以換取那觸動感官並隨時間消逝的。世界是一股巨大的思想、情感、行動原則、傳統偏見、厭惡與依戀的洪流，它們在人類生活中積聚了數個世紀，滲透著它、推動著它、塑造著它、貶低著它。在數以億計生活過的人類中，幾乎每個人可能都為雅各所稱的『世界』這一物質化生活的偉大傳統貢獻了一點點。每個人也必然從中接受了一些東西。根據他的環境，同一個人既作用於世界，又反過來受世界的作用。而世界在不同時期呈現出不同的形式。有時它是一個堅固緊密的整體，一個明顯不敬虔的組織。有時它是一種微妙、隱晦、幾乎難以察覺的影響力，一種完全虛無且不可捉摸的力量，卻極其有力地滲透、充實並塑造著人類生活。」
熱愛宇宙的有序之美與和諧，無論是在這顆行星上還是在點綴浩瀚太空的無數天體中，這並沒有罪；將一生的精力投入到探索自然界在所有複雜表現中的規律與條件，也沒有罪。科學對神的僕人來說並非禁地，因為一切真理都是神的真理，學習真理就是對祂自己的啟示。只要將其視為祂的受造物來研究，就可以欣賞和熱愛它，而不會對祂有任何不忠。
更沒有罪的是「人類的熱忱」，即對改善全人類的熱情。對同胞的消耗性愛，不僅不涉及與神為敵，反而若沒有它，就不可能擁有對神真正的愛。「人若不愛他所看見的弟兄，就不能愛沒有看見的神。」{1Jn_4:20} 雅各所譴責的對世界的愛，是一種比任何事物都更讓人無法愛人類的激情。它的氣質是自私，其行動原則是確信每個人都是由純粹自私的動機所驅動的。它不相信那些在自身或習慣交往的人群中沒有體驗過的動機。除了培養對神的愛之外，培養對人的愛是治癒心靈致命癱瘓的最佳良藥，而這種癱瘓是選擇成為世界之友的必然結果。這種選擇是問題中一個非常重要的因素。它在《和合本》中被遺漏了，但被修訂版正確地恢復了。「所以，凡想要（βουληθη ειναι）與世俗為友的，就是自己（καθισταται）與神為敵了。」他辯稱自己無意與神為敵是徒勞的。他已經憑自己的自由意志採取了一種必然涉及與神為敵的生活狀態。而且他完全有機會知道這一點；因為雖然世界可能試圖通過混淆問題來欺騙他，但神不會。世界可能向他保證，不需要做出任何選擇：他不需要離棄神；事奉神同時與世界保持良好關係是很容易的。但神宣告必須做出選擇，而且這種選擇是絕對且排他的。「以色列啊，現在耶和華你神向你所要的是什麼呢？只要你敬畏耶和華你的神，遵行祂的道，愛祂，盡心盡性事奉祂，遵守祂的誡命律例，就是我今日所吩咐你的，為要叫你得福。」{Deu_10:12-13; 參閱 Deu_6:5 和 Deu_30:6} 接下來的兩節經文是一個眾所周知的難題，是這封書信中最難的，也是整個新約中最難的經文之一。在對他所譴責的惡行極度厭惡中，雅各使用了濃縮的表達方式，可以有多種理解，幾乎不可能斷定三四種可能的含義中哪一種是作者的本意。但這個問題因提出了一些站不住腳的解釋而變得模糊。選擇僅限於修訂版邊註中給出的解釋和我們面前正文中的解釋；因為我們可以安全地拋棄所有依賴於「住在我們裡面」（κατωκησεν）這一讀法的解釋，我們必須堅持「使之住在我們裡面」（κατωκισεν）這一讀法。無法確切回答的問題如下：
1. 引用了兩處經文，還是僅一處？如果引用了兩處，第一處在哪裡可以找到？
2. 是誰在「戀慕」或「貪戀」？是神，還是聖靈，還是我們自己的人類靈魂？
3. 神或聖靈所戀慕的是什麼？讓我們按順序回答這三個問題。
1. 「你們以為經上所說是徒然的嗎？」之後的話在舊約中並未出現，儘管其含義可能零散地存在於各種經文中。因此，這些話要麼根本不是引用，要麼來自某本現已失傳的書，要麼是舊約中幾段話的濃縮。第一種假設似乎是最好的，但其他兩種也不能被排除為不可能。因此，我們可以將這段話的第一部分意譯如下：——
「你們這些對耶和華不忠的配偶！豈不知與世俗為友就是與祂為敵嗎？或者你們以為經上關於對神不忠的話是徒然說的嗎？」但關於這第一個問題，我們必須滿足於保持極大的不確定性。
2. 是誰在「戀慕」或「貪戀」（ἐπιποθϵῖ）。決定「戀慕」還是「貪戀」是正確的翻譯，將有助於我們決定第二點，也有助於我們決定這句話是否為疑問句。這裡所用的渴望之詞是用在「戀慕」或「渴慕」的好意上，還是用在「貪戀」的壞意上？這個詞在新約中頻繁出現，在每一處經文中，它都用在好的意義上。{Rom_1:11; 2Co_5:2; 2Co_9:14; Php_1:8; Php_2:26; 1Th_3:10; 2Ti_1:4; 1Pe_2:2} 不僅如此，與它密切相關的名詞和形容詞也相當常見，且都用在好的意義上。{Rom_15:23; 2Co_7:7; 2Co_7:11; Php_4:1} 因此，我們可以排除那些要求譯為「貪戀」的解釋，無論是說人的靈在嫉妒地貪戀，還是問：我們裡面的聖靈在嫉妒地貪戀嗎？這裡的詞表達了神聖之愛強烈而深情的渴望。而且，正是神使之住在我們裡面的靈，以一種嫉妒的渴望戀慕著我們。如果我們讓這句話的意思變成神在戀慕，那麼我們就被迫將祂使之住在我們裡面的靈視為祂所戀慕的對象；神對祂植入我們裡面的靈有一種嫉妒的渴望。但這並不能產生很好的意義；因此，我們決定採用這樣的譯法：「神使之住在我們裡面的靈，甚至嫉妒地戀慕我們。」「甚至嫉妒地」；這些詞放在最前面，具有極大的強調意義。任何與世界的友誼或任何外在對象都是不可容忍的。
3. 第三個問題已通過對第二個問題的回答而解決。植入我們裡面的靈所戀慕的正是我們自己。其含義不是神戀慕人的靈（人類的靈很難被稱為神使之住在我們裡面的），也不是祂戀慕我們裡面的聖靈（這種含義很難解釋），而是祂的聖靈以一種嫉妒的渴望戀慕著我們。神是忌邪的神，神聖的愛是嫉妒的愛；它不容許任何對手。當祂的靈在我們裡面安家時，它若不完全佔有我們，排除所有外在的愛慕，就無法安息。
在1861-1865年美國南北戰爭期間，南北雙方的一次會議上，南方代表提出了他們準備割讓的領土，前提是未割讓給聯邦政府的部分的獨立性得到保障。他們提出了越來越誘人的提議，割讓的部分不斷增加，而保留獨立的部分則相應減少。所有的提議都遭到了堅定的拒絕。最後，林肯總統將手放在地圖上，覆蓋了所有南方各州，並以這些強調的詞語發表了他的最後通牒：「先生們，這個政府必須擁有全部。」如果允許任何部分（無論多小）變得獨立於其餘部分，美國憲法就終結了。這是一個至關重要的原則，不容許例外或程度之分。它必須保持完整，否則就根本沒有保持。
神通過祂聖靈的工作對我們所提出的要求正是如此。祂不能與世界分享我們，無論我們提供給祂多少，也無論我們提供給祂的對手多少。如果允許任何對手進入，我們與祂的關係就遭到了破壞，我們就變得不忠了。祂的政府必須擁有全部。
這些條款看起來很苛刻嗎？其實不然，因為我們放棄得越多，祂賜予的就越多。我們放棄了世界，這對我們來說似乎是一個巨大的犧牲。但「祂賜更多的恩典」。即使在這個世界上，祂給予的也遠比我們放棄的多，並在來世加上生命的冠冕。{Jam_1:12} 「我實在告訴你們，人為我和福音撇下房屋，或是弟兄、姊妹、父母、兒女、田地，沒有不在今世得百倍的，就是房屋、弟兄、姊妹、母親、兒女、田地，並且要受逼迫，在來世必得永生。」{Mar_10:29-30} 「神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。」那些堅持與世界為友、尋求其利益、採納其標準、接受其讚美的人，神必阻擋。通過選擇與祂的敵人站在一邊，他們使自己成了祂的敵人，祂不能不抵擋他們。但對於那些謙卑地將自己的意志順服於祂，放棄世界及其禮物和應許，並甘願為保守自己不沾染污穢而受世界藐視的人，祂賜下恩典——賜下在世界的吸引力面前更緊緊依附於祂的恩典；這是一份與世界的禮物不同，永遠不會失去其滋味的禮物。
雅各熟悉《尊主頌》嗎？身為主的兄弟，他是否曾聽過主的母親誦讀它？我們面前的這段經文簡直就像它某些話語的回聲：「祂憐憫敬畏祂的人，直到世世代代。祂用膀臂施展大能；那狂傲的人正心裡妄想，祂就叫他們四散。祂叫有權柄的失位，叫卑賤的升高；叫飢餓的得飽美食，叫富足的空手回去。」無論如何，《尊主頌》和雅各教導了與《箴言》和彼得相同的功課，彼得像雅各一樣引用了它，{1Pe_5:5} 即神阻擋並貶低那些選擇與世界聯合而非與祂聯合的人，並將更多的恩典和祝福賜給所有藉著對祂和祂的基督的信心而勝過世界的人。只有藉著信心，我們才能勝過。確信所見之物是最重要和緊迫的，如果不是唯一的現實，必然會使我們陷入一種被擄的狀態，在這種狀態下，為神工作的能力，甚至事奉祂的願望，都會越來越少。我們已經決意將自己置於世界的咒語之下，我們所擁有的影響力不是為了神，而是反對祂。但相信最主要和最高貴的現實是看不見的，這使人能夠對那些即使是實質利益、卻僅屬於這個世界的東西保持一種獨立和冷漠的態度。他知道與來世不可估量的喜樂和痛苦相比，今生所能提供的一切是多麼微不足道，他不可能犯下為了短暫而不確定的現在而犧牲確定且永恆的未來的愚蠢行為。他所信仰的神對他來說，遠比他所看見和感覺到的世界更重要。「使我們勝了世界的，就是我們的信心。」
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「雅各希望讓他的讀者明白，不僅整個基督教會或整個選民與神訂了婚」：本段反映了聖約神學（Covenant Theology）中將教會視為新約選民群體的立場；其他宗派如時代論（Dispensationalism）則傾向於嚴格區分以色列與教會，認為此處對「選民」的應用需視具體經文背景而定。